Tags: предмет философии

Размышление 1 по Введению, "Лекции разных лет по философии", т1, Линькова Е.С.

Вопрос: что есть история философии?

Здесь важная мысль, что мы имеем дело с историей много чего, но важно понять, что нашим предметом мысли является не сама непосредственная история чего-то, а то, собственно ЧЕГО именно эта история есть. Т.е. появляется вопрос, ЧТО есть ТО, что есть в своей собственной истории? Т.е. начальный вопрос трансформируется: "Что есть такое философия, которая есть в своей собственной истории?"

Ответить на вопрос "что это такое?" - это значит дать ПОНЯТИЕ этого чего-то. А значит нужно определить ПОНЯТИЕ философии.

Опять вопрос: а что такое "понятие"? Т.е. круг какой-то. Нам нужно понять понятие "понятия". Но увы, на данный момент нет единого определения "понятия", а это обуславливает, что в любой науке нет единого понятия её собственного предмета. Есть только множество "понятИЙ" о понятии и различных предметах. Один ученый выделяет одно как существенное, другой другое. Т.е. под сущностью предмета познания получается можно брать на свое усмотрение - разное. А это странно. Полагая, что наука своей целью имеет познание сущности явлений, а этого-то и нет.


Что такое понятие мы, увы, не можем почерпнуть из наук. Но хотя бы есть единое представление, что понятие любой познавательной деятельности определяется через упоминание её предмета.


Следовательно, что бы раскрыть понятие "философии", надо как минимум ответить: что есть предмет философии? Где нам взять сведения, что за предмет у философского познания, чем она занимается-то?


Не годные места:
1) из собственного субъективного мнения, что философия занимается этим-то.
2) из чужого мнения, потому что оно нам понравилось. Опять произвол личного предпочтения.

Тут не идет речь о словах. Всё равно как назвать то, что является ядом. Можно "цианистым калием", а можно "пироженкой". Дело не в буквах и звуках, а в том что это по-сути. Не одно и тоже на день рождения сделать угощение из одного или другого.

3) из этимологии тоже не годится.
4) из религии,
5) из идеологии.
6) из методологии / науковедения.
7) из одного какого-то философского учения.

Всё это негодные места, потому что ни в одном из них не имеют дела с философиЕЙ в её собственной истории, а потому и остается неизвестным с каким предметом она имеет дело. Кто-то рассматривает философИЮ без истории, кто-то исторИИ философИЙ. Это всё - не то.


Можно, как выразился Спиноза «смотреть на предмет с точки зрения вечности», а можно исходя из сиюминутных мотивов. Все рассмотренные варианты определить предмет философии способом "а, давайте, просто выберем" из множества определений — это всё путь рассудка.


Решать ситуацию путем выбора из наличных альтернатив — это значит рассудочно мыслить ситуацию, т.е. односторонне. Выбор в этом случае случаен и произволен. И главное, что он идет с каких угодно оснований, кроме одного — знания. Выбираем из ощущений (приятно/ неприятно), из оценки (нравится/не нравится), из выгоды (полезно/ не полезно), эстетически (красиво/ не красиво), морально (добро/ зло) и пр., но не (с точки зрения Вечности или Истины).
Рассудочное состояние сознания необходимо. Вычленять и удерживать односторонности - необходимо. Но! Застревать на этом — не необходимо!
Это состояние разрыва, раздвоенности не должно быть зафиксированным. Разрыва не только познающего и предмета, но и самого познающего. Если фиксируем, то это трагедия разорванного духа, что является "формой духовной гибели", по Линькову.


Если случайно выбрана односторонность - мы костьми ляжем доказать правоту нашего выбора и заблуждение иного. Но будем слепы к внутреннему противоречию своей односторонности, тем самым мы сами закрываем путь развития. Который обязательно идет через самоотрицание. А значит нужно пересмотреть рассудочное отношение к противоречию.


Если мы должны из противоречий выбирать, а это сфера рассудка. Если разумно подходить, то у нас нет выбора в том, каков предмет философии. Мы его просто должны знать. Равно как делать или не делать благо - тоже нет выбора. Это между добром и злом можно выбирать, как рассудочными односторонностями. Это порождает одну большую общую проблему: в науке, в политике, в образовании — отсутствие понимания Всеобщего. Получается, что куда ни глянь — везде осуществляем рассудочный выбор.